• LES PYRAMIDES ET LA VIE APRÈS LA MORT

    Par Ed Dickerson
    Pasteur laïc, ″planteur″ d′église, écrivain et conférencier.

    Dites-moi si ce qui suit est une contradiction : plus de deux millions de blocs massifs de granit et de calcaire, dont certains pèsent jusqu’à 10 tonnes, comparé à une seule plume d’autruche. Nous ne savons pas grand-chose du pharaon égyptien connu sous le nom de Khéops, mais nous connaissons ces deux objets disparates : les blocs de pierre et la plume d’autruche. Les deux figuraient fortement dans sa pensée. Nous savons aussi qu’il a dirigé l’Égypte environ 2500 ans avant Jésus-Christ. Nous ne pouvons pas dire avec certitude quand et depuis combien de temps exactement.

    La plupart de ce qui a été écrit sur Khéops provient d’environ 300 ans av. J.-C., ce qui signifie que les auteurs qui ont écrit sur lui étaient plus éloignés de lui que nous ne le sommes d’Hérode le Grand. Le seul portrait complet que nous ayons de lui est une figurine en ivoire d’environ 8 centimètres de haut, ce qui est particulièrement ironique, étant donné qu’il est surtout connu pour la Grande Pyramide, une montagne de pierre artificielle de plus de 137 mètres.

    La Grande Pyramide, l’une des sept merveilles du monde antique, contient plus de 2,3 millions de blocs de granit et de calcaire, la pierre moyenne pesant 2,5 tonnes. La pyramide a été construite sur l’ordre de Khéops pour lui servir de tombeau. Son père, Snéfrou, a construit trois pyramides et ses fils, Khéphren et Djédefrê, ont également construit des pyramides. Celle de Khéops est la plus grande et est toujours connue sous le nom de Grande Pyramide.

    La raison des pyramides

    Pourquoi ont-ils construit ces monuments massifs ? Car les pharaons ont vécu dans les temps anciens, mais pour une courte période. Personne ne veut être oublié et ces énormes structures de pierre ne peuvent être ignorées. Cependant, il leur a fallu de nombreuses années pour planifier et les construire.

    Nous savons grâce à la tombe de Toutankhamon, le roi Tut – qui, soit dit en passant, n’a vécu que jusqu’à l’âge de 19 ans – que les rois d’Égypte ont aménagé leurs tombeaux avec tout ce qu’ils pensaient pouvoir souhaiter dans « l’après-vie », parfois même en momifiant leurs animaux domestiques comme les chats, les chiens, les singes et les autres animaux, de sorte que le défunt aurait des animaux de compagnie. La préparation de son décès était une entreprise tellement importante que Khéops dut s’occuper de la construction et de l’ameublement de sa tombe pyramidale pendant une grande partie de son règne. Un souverain qui souhaitait créer une structure aussi grande que la Grande Pyramide pour sa tombe et se préparer à « l’après-vie » avait dû commencer dès la prise du trône. Se préparer pour la prochaine vie a occupé une grande partie de cette vie.

    Les Égyptiens croyaient que la vie après la mort n′était pleinement agréable que pour ceux qui possédaient un corps.

    Ils ont donc travaillé avec beaucoup d’attention pour préserver leurs restes physiques, selon un procédé qui nécessitait des embaumeurs qualifiés et au moins 70 jours.

    La procédure comprenait le prélèvement de la plupart des organes, qui étaient ensuite stockés dans des urnes. Le cœur étant considéré comme l’essence de l’être de la personne, il fut laissé dans la momie. Ils ont ensuite séché le reste du corps pendant 40 jours en utilisant des sels minéraux spéciaux. Dans le même temps, les épices et les huiles ont été utilisées pour traiter l’odeur. Les embaumeurs ont enveloppé le corps de plusieurs couches de lin et ont appliqué une dernière couche de résine pour empêcher l’humidité de pénétrer dans le tissu avant de placer la momie dans le cercueil.

    Seuls les riches pouvaient se permettre une préparation aussi complexe et coûteuse pour l’au-delà. Ironiquement, des milliers d’années plus tard, nous savons que le climat chaud et aride préserve mieux les corps de certaines personnes plus pauvres que celles des classes supérieures embaumées !

    On espérait que la taille massive de la pyramide et ses passages labyrinthiques préserveraient la momie du défunt et tous les biens qui le serviraient dans l’au-delà. Malheureusement, cela s’est rarement produit. La pyramide constituait non seulement un monument à la mémoire du défunt, mais également une annonce claire destinée aux voleurs potentiels, qui constituait un entrepôt de grandes richesses. Dans la plupart des cas, en quelques décennies, des pilleurs de tombes ont saccagé ces grands mausolées sans épargner la richesse ni les restes du défunt. Le fait qu’il n’ait pas été volé a rendu la tombe du roi Toutankhamon remarquable. Pratiquement toutes les autres tombes ont été pillées, même s’il est devenu coutumier de cacher les cercueils sous terre.

    Outre les gigantesques préparations matérielles, il restait la question de Maât et de sa plume d’autruche. Les Égyptiens croyaient que chaque péché, chaque mauvaise action devenait un poids pour le cœur. À leur mort, ils croyaient que Maât, la déesse de la vérité et de la justice, placerait le cœur du défunt sur le côté d’une balance et une plume d’autruche sur l’autre. Si le cœur, alourdi par les péchés, faisait pencher la balance plus lourdement que la plume, Ammit, la lionne qui l’attendait, consumerait le cœur, entraînant l’extinction du défunt – son inexistence. Si le cœur était plus léger qu’une plume, le défunt serait autorisé à entamer le voyage vers Aaru, le champ de Roseaux – la notion égyptienne du paradis.

    La vision hébraïque de la mort

    Alors que l’idée égyptienne de la mort et de l’au-delà était assez détaillée, la compréhension hébraïque, trouvée dans l’Ancien Testament, y est tout à fait opposée. Le mot hébreu Shéol, qui signifie « la tombe », désigne un endroit sombre et mal compris. C’était l’habitation des morts, mais contrairement à Aaru, le Champ des Roseaux, Shéol était loin d’être le paradis. Aucun beau jardin n’y attendait, mais ce n’était pas non plus un lieu de souffrance.

    Salomon a décrit la mort comme suit : « Les vivants, en effet, savent qu’ils mourront ; mais les morts ne savent rien, et il n’y a pour eux plus de salaire, puisque leur souvenir est oublié. Leur amour, leur haine et leur jalousie, ont déjà péri ; et ils n’auront plus jamais aucune part à tout ce qui se fait sous le soleil. » (Ecclésiaste 9.5-6)

    Le psalmiste, dans une grande détresse, a demandé à Dieu de l’épargner de la mort. Dans une série de questions rhétoriques, dont la réponse évidente est non, il a demandé : « Est-ce pour les morts que tu feras un miracle ? Les défunts se lèveront-ils pour te célébrer ? Redira-t-on ta bienveillance dans le tombeau, Ta fidélité dans l’abîme de perdition ? Tes miracles sont-ils connus dans les ténèbres, Et ta justice dans la terre de l’oubli ? » (Psaume 88.11-13).

    En l’absence d’attentes claires quant aux activités de la vie après la mort, les Hébreux n’ont pas ressenti le besoin de prendre des dispositions détaillées à ce sujet. Les personnes se rendant au « pays de l’oubli » n’avaient pas besoin d’outils ni d’ustensiles, d’animaux domestiques ou de meubles, pas plus qu’elles n’avaient besoin d’un embaumement élaboré pour préserver leurs restes physiques. Ces différentes attentes expliquent pourquoi, contrairement aux montagnes de pierre égyptiennes, une sépulture hébraïque se trouve souvent dans une grotte. En effet, la tombe empruntée dans laquelle se trouvait Jésus était une grotte simulée, avec une simple pierre pour la fermer.

    Les prophètes et les patriarches de l’Ancien Testament n’avaient que des idées floues quant à la résurrection des morts (Daniel 12.1-2 ; Job 19.25-26), mais au premier siècle de notre ère, les Juifs avaient développé une attente de plus en plus commune à l’égard de la résurrection, à l’exception notable des sadducéens.

    La vision chrétienne de la mort

    S’appuyant sur la compréhension de l’Ancien Testament, la vision chrétienne de l’au-delà diffère radicalement de celle des Égyptiens. Dans Jean 11, Jésus faisait référence à son ami Lazare décédé comme « endormi » et déclarait qu’il irait voir Lazare et le « réveiller ». (Jean 11.11). Les disciples, le prenant littéralement, ont dit qu’il serait préférable de laisser Lazare dormir. Alors Jésus a parlé clairement en leur disant que Lazare était mort. Il a suivi cela avec la promesse retentissante : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ? » (Jean 11.25-26).

    Et cette compréhension de la mort s’applique à quiconque vit de la foi en Christ. Nous n’avons pas besoin de craindre la mort, car comme l’a dit l’apôtre Paul : « Ce que nous croyons, c’est ceci : si nous sommes inclus dans la mort de Christ vainqueur du péché, nous sommes également inclus dans sa résurrection qui sauve des vies. Nous savons que lorsque Jésus a été ressuscité des morts, c’était un signe de la fin de la mort. La mort n’aura plus jamais le dernier mot » (Romains 6.8-9, Traduit de la version anglaise – Bible The Message). 1
    En tant que chrétiens, nous ne devons pas craindre le jugement pour nos péchés, car lorsque nous vivons dans la foi en Christ, ses actes sans péché deviennent les nôtres. Nous pouvons faire face à la mort avec un cœur plus léger que la plume d’autruche de Maât. Au lieu d’Aaru, un champ de roseaux, les saints ressuscités habiteront un nouveau ciel et une nouvelle terre, où « il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. » (Apocalypse 21.4).

    Nous n’avons pas besoin de fournir des outils, des ustensiles, des meubles ou autre chose pour cette nouvelle maison, car Dieu fournira tout. Et ce qu’Il fournit à Ses rachetés fera des trésors de Toutankhamon de simples babioles. Il nous fournira des logements, de glorieuses « demeures », dans une ville gigantesque aux rues pavées d’or et aux portes de perle. Il y aura un « fleuve d’eau de la vie » et un « arbre de vie » qui nous fournira 12 fois des fruits, chacun en son temps (Jean 14.1; Apocalypse 22.1-2).

    Il n’est pas non plus nécessaire de se faire embaumer minutieusement pour se préparer à cette vie, car Dieu, qui peut créer la vie humaine en insufflant dans l’argile, ne dépend pas de nos méthodes humaines pour la préservation de nos corps. Nous ne devons pas trop nous préoccuper de la disposition de notre dépouille mortelle. Comparant l’enterrement du cadavre à l’ensemencement d’une graine, Paul dit de la résurrection des morts : « Ainsi en est-il de la résurrection des morts. Le corps est semé corruptible ; il ressuscite incorruptible ; il est semé méprisable, il ressuscite glorieux ; il est semé infirme, il ressuscite plein de force ; il est semé corps animal, il ressuscite corps spirituel. S’il y a un corps animal, il y a aussi un corps spirituel. » (1 Corinthiens 15.42-44).

    Et quant à ceux qui restent en vie à la seconde venue du Christ, « nous serons changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. La trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés. Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. » (1 Corinthiens 15.51-53).

    À quoi ressemblera exactement ce « corps spirituel », ce « corps impérissable », « immortel », nous ne le savons pas avec certitude. Mais ce sera un vrai corps physique. Nous le savons car après sa résurrection, Jésus a demandé aux apôtres de lui donner de la nourriture, qu’il a mangée en leur présence, et il a demandé à Thomas de toucher les marques de clou sur ses mains et de poser sa main sur sa plaie (Luc 24.36-43 ; Jean 20.24-29). Et l’apôtre Jean a ajouté : « Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. » (1 Jean 3.2).

    Quel avenir merveilleux nous attend ! Les Égyptiens vivaient littéralement à l’ombre des pyramides, mais nous, avec le roi David, pouvons dire : Oui, même « si je marche dans la vallée de l’ombre de la mort, je ne crains aucun mal ; car tu es avec moi » (Psaume 23.4).

    1. Versets de la Bible tirés de la Bible The message (Version anglaise).
    2. Les versets bibliques proviennent de la version Louis Segond 1910.

    Source : Signs, octobre 2018 : http://www.signstimes.com/?p=article&a=44145371664.645

    2 DVD – ″ET APRÈS ? LA VÉRITÉ SUR LA MORT ET L′AU-DELÀ…″

    Que se passe-t-il lorsqu’on meurt ? Y a-t-il une vie immédiate après la mort ? Doit-on croire au paradis, à l’enfer ? Est-il possible de communiquer avec les morts ou de recevoir des messages de leur part ? Quelle est notre destination finale ?

    Coffret 2 DVD + 4 livrets
    Il est écrit


    SIGNES DES TEMPS – SPÉCIAL SUR LA MORT ET LA VIE APRÈS LA MORT

    Un regard chrétien sur notre vie et notre époque. Une revue bimestrielle pour approfondir et partager sa foi.

  • Réformer – Protester – Dialoguer

    La Faculté adventiste de théologie (FAT) de Collonges, avec la collaboration du Campus et de son Église locale, participera à cette célébration par l’organisation d’un événement spécial, les 17 et 18 mars 2017. Elle saisira cette occasion pour proposer de nouveaux prolongements aux idées réformées, et pour faire dialoguer des personnalités venant d’horizons divers sur les effets de la Réforme dans leurs confessions respectives.

    Le 31 octobre 1517, le moine Martin Luther placardait sur les portes de l’église du château de Wittemberg ses 95 thèses condamnant les indulgences dont l’Église usait et abusait. Cette action est considérée comme le point de départ de la Réforme protestante. Cinq cents ans plus tard, un grand nombre de chrétiens célèbrent le Jubilé de la Réforme en 2017. Cette année est jalonnée d’événements régionaux et nationaux. Plusieurs universités adventistes dans le monde organiseront des colloques, symposium, et séminaires. (Du 9 au 12 mai 2016 s’est tenu un colloque à l’Université adventiste de Friedensau avec 18 intervenants. Au campus adventiste de Collonges, ce sera en mars prochain et l’Université Andrews organisera un symposium d’excellente qualité du 12 au 15 octobre 2017).

    La Fédération protestante de France diffusera son programme avec différentes manifestations en France à Strasbourg et à Paris (voir ci-contre). Cette manifestation à Collonges, dont l’accès est gratuit, est proposée à toute personne ouverte au dialogue entre chrétiens dans le respect et la valorisation de chacun.

    Retrouver les détails de l’événement et des possibilités d’accueil réservations de chambre ou de repas : voir site web : www.campusadventiste.edu/vieetudiante/week-end-reforme-69.html

    Source : Revue Adventiste de février 2017 - page 18

    1517 – 2017 | LES 500 ANS DE LA RÉFORME PROTESTANTE

    LE GRAND ESPOIR – ELLEN G. WHITE
    Plus qu’un simple ouvrage, il est l’empreinte du passé, du présent et de l’avenir.

    • Luther se sépare de Rome
    • Luther devant la diète de Worms
    • Le réformateur suisse
    • Les progrès de la réforme en Allemagne
    • La protestation des princes
    • La Réforme en France…
    • etc…

     

     

  • La vie n′est-elle qu′un paradoxe chimique ?

    lab-512503_1920Par Clifford Goldstein

    Un arbre nu, une route de campagne et deux sans-abri tâchant de survivre. Il fait nuit et tout est nimbé de l’ombre profonde de la terre.

    Vladimir et Estragon attendent un personnage mystérieux dont la promesse de venir les ramène à la vie.

    — Il s’appelle Godot ? demande Estragon.

    — Je crois, répond Vladimir.

    Et devant Vladimir et Estragon, que revigore l’espoir de la venue de Godot, défile en procession toute la misère humaine. En proie à l’ennui, plus à cause de l’inutilité de leurs vies qu’à cause de toutes ces souffrances contemplées, ils se cherchent une diversion en faisant le bien — en relevant, par exemple, un aveugle tombé à terre.

    « Allons, au travail, s’exclame Vladimir. Dans un instant, tout se dissipera, nous serons à nouveau seuls, au milieu des solitudes. » Mais il chute en se penchant et ne peut se relever. Par la suite, malgré la promesse maintes fois renouvelée que Godot va venir, ils se tournent à nouveau vers la mort et envisagent de se pendre. A défaut de corde, Estragon enlève la cordelette retenant son pantalon, lequel tombe sur ses chevilles. Pour éprouver la résistance de leur « corde », ils tirent dessus. Elle se rompt et tous deux manquent de culbuter. Ils décident d’en chercher une meilleure et d’essayer encore… plus tard.

    — On se pendra demain, dit Vladimir. A moins que Godot ne vienne.

    — Et s’il vient ? demande Estragon.

    — Nous serons sauvés.

    Godot n’arrivera jamais et ils ne seront donc jamais sauvés. Bien entendu, ils n’étaient jamais supposés l’être, ce qui explique pourquoi, dès sa première représentation à Paris en 1953, au Théâtre de Babylone, cette pièce de Samuel Beckett, En attendant Godot1, s’est toujours terminée sur le spectacle de ces deux âmes atrophiées, échouées dans une existence qu’elles haïssent mais d’où elles ne peuvent s’échapper. Elles ne sont même pas sûres qu’elles devraient essayer, puisqu’elles avaient la promesse que Godot allait venir. Que ce dernier n’arrive jamais n’a guère d’importance : seule compte la promesse de sa venue.

    La pièce de Beckett est la plus cruelle diatribe anti-chrétienne publiée depuis les critiques acérées lancées par Voltaire au XVIIIe siècle. Quel chrétien sincère, croyant au retour du Christ, ne s’estimerait pas caricaturé par les lamentables efforts de Vladimir et d’Estragon tentant de contrebalancer les angoisses et les doutes que leur inspire la misère humaine par un Dieu aimant et tout-puissant qui a promis de venir pour tout arranger — mais ne l’a pas fait ?

    Cette tragi-comédie en deux actes, cependant, ne s’attaque pas qu’à cette promesse, mais aussi à la vie sans promesse — promesse de transcendance s’entend. L’auteur ne précise pas ce qui est pire : le faux espoir ou l’absence du moindre espoir ?

    Quelle que soit la méchanceté avec laquelle Beckett songe au retour du Christ, En attendant Godot est bien pire pour les non-croyants, car il traite avec une brutalité singulière toute vie dont le seul objet est de se prolonger. Au fil de ces dialogues qui singent la grossière pantomime d’une vie vécue sans raison ultime, il pose la question qui domine la société post-chrétienne : « Comment vivre une vie qui n’a aucun sens ? »

    La vie est trop compliquée, trop pleine de pièges et de mauvais tours inattendus pour se suffire à elle-même. Quand les gens n’ont pas la moindre idée du but de leur existence, quand ils ne peuvent établir que des hypothèses floues sur leurs origines, quand ils ne peuvent que spéculer sur ce qu’entraîne la mort, n’est-il pas étonnant qu’ils parviennent tout simplement à vivre ?

    Le dilemme

    « Nous ne pouvons pas davantage, écrivait Francisco José Moreno, nous débarrasser de la certitude de la mort que parvenir à comprendre la vie2. » N’est-ce pas incroyable ? La vie, phénomène basique, fondamental, ne peut justifier, et encore moins expliquer, sa propre existence. Un beau jour, nous naissons ; nous finissons par prendre conscience de ce que nous sommes — douleur, peur, faim étant souvent les premières sensations menant à la conscience de soi.

    On nous donne ce qu’aucun d’entre nous n’a réclamé, envisagé, accepté ; nous ne sommes pas sûrs de ce que c’est, de son sens éventuel ni même de la raison pour laquelle cela est nôtre ; ses données les plus réelles et immédiates — douleur, chagrin, séparation, peur — demeurent inexplicables, jusqu’à l’absurdité. Et pourtant, on s’y accroche alors même qu’on le perd.

    N’est-ce donc que cela, la vie ?

    En attendant Godot scinde la réalité en deux sphères. La première est mécaniste, athée et séculière. Les vérités n’y existent que sous forme d’équations mathématiques — amorales. La seconde est spirituelle. Elle transcende une réalité en un seul plan et proclame que l’origine de la vérité ne se trouve pas dans la création mais chez le Créateur. Dans la première, l’être humain est le moyen, la fin et le tout. Dans la seconde, c’est Dieu. Dans la première, l’humanité est sujet de la vérité ; dans la seconde, elle en est l’objet — et un immense fossé les sépare.

    Si l’option mécaniste s’avère vraie, nos réactions sont, à long terme, de peu d’importance : la fin est la même pour tous, qui que nous soyons ou quoi que nous pensions, croyions ou fassions. Si la seconde option est vraie, les conséquences de nos réactions sont éternelles. Si la première est vraie, nous ne serons jamais sûrs de cette vérité. La seconde implique une espérance d’absolu.

    Entre ces deux sphères, rien d’autre qu’une sombre brume. La possibilité d’un compromis, d’un équilibre pouvant s’établir entre elles dans le cadre de la « fin de l’histoire » n’existe finalement pas et, logiquement, ne peut pas exister. Ce doit être l’une ou l’autre, mais ce ne peut être les deux. Aussi imprégné de ses convictions que l’on puisse être, celles-ci ne sont que des croyances et rien d’autre. La croyance, en fin de compte, n’a rien à voir avec la vérité ou la fausseté de son objet. Aussi fervente soit-elle, elle ne peut transformer le faux en vrai ni le vrai en faux. Ce qui est faux n’a jamais existé, même si nous croyons passionnément le contraire ; à l’inverse, ce qui est vrai le demeure, même longtemps après que nous ayons cessé d’y croire.

    Où en sommes-nous ?

    A l’aide de cinq personnages peu enviables placés sur un décor nu, Samuel Beckett met en scène le plus immédiat des dilemmes de l’Occident : si Dieu est mort, que deviennent ceux qu’il a faits à son image ? Pour le dramaturge, ils se retrouvent pris entre deux entraves : l’une dit que le Christ n’est pas revenu comme il l’avait promis ; pour l’autre, nous sommes dans une triste situation puisqu’il n’a pas tenu sa promesse. Ainsi coincée, l’humanité n’a aucune échappatoire. D’ailleurs, ces entraves ne sont-elles pas constituées de toute la réalité du monde, ne sont-elles pas tissées par les seules options possibles et nouées ensemble par une logique irréductible ?

    « Rien à faire », grommelle Estragon, puisqu’il n’y a rien à faire. En effet, rien ne peut être fait dans un univers sans Dieu, où le plus inflexible de nos ennemis, le moins porté au compromis, refuse toute reddition, ne fait pas de prisonniers, mais nous harcèle sans relâche, jusqu’à ce que les parois de nos cellules se soient effondrées et que tout l’intérieur s’en écoule et se décompose. La mort est un adversaire qu’il nous est impossible de chasser et de détruire, parce qu’elle est faite de ce que nous sommes. Dans un univers naturaliste à un seul plan, la vie et la mort ne sont que des variations, dans des proportions différentes, du mélange des mêmes composants. Quant aux vivants, ils ne sont que des morts en puissance.

    De Protagoras, philosophe pré-socratique disant : « Quant aux dieux, je ne sais s’ils existent ou non, à cause de la difficulté du sujet et de la brièveté de la vie humaine3 », jusqu’aux présupposés matérialistes de la science moderne, longue est l’histoire de la conception naturaliste du monde, même si elle n’a eu que tardivement un bon nombre d’adhérents. Ce n’est qu’au siècle dernier que le sécularisme a fait basculer tout l’édifice de la pensée occidentale, grands scientifiques et intellectuels le diffusant avec une ferveur de croisés. Conçu sur les débris de la révolution cromwellienne du XVIIe siècle, accouché sous le parrainage des idéaux des Lumières, nourri par la déesse de la Raison et involontairement encouragé par des gens se disant intellectuels et chrétiens à l’esprit ouvert, le sécularisme est devenu adulte au XXe siècle. Il est maintenant si intégré à la culture occidentale qu’il nous faut prendre du recul pour observer ses conséquences. Jamais auparavant on n’avait vu de mouvement aussi répandu, institutionnalisé et intellectuellement fertile, expliquant la création et tous ses prédicats (la vie, la mort, la morale, la loi, la raison d’être, l’amour) — en l’absence de tout créateur.

    Et d’abord, pourquoi se soucier des textes des morts quand on a la science des vivants ? Que pourraient dire Jérémie, Esaïe et Paul à des gens ayant eu Newton, Einstein et Heisenberg dans leur biberon ? Les Principia n’ont-ils pas mis à mal l’Apocalypse ? Qui donc aurait encore besoin du Seigneur se mouvant « au-dessus des eaux » (Genèse 1:2) après que Darwin eut fait de même sur le Beagle ?

    Arrimée par des chiffres solides, exposée par des scientifiques et expliquée par des théories superbement tissées, la conception sécularisée du monde se drape dans une atmosphère d’objectivité et de validation qui demeure (au moins pour le moment) hors de portée de la foi religieuse. La théorie de la relativité a bénéficié de preuves auxquelles la mort et la résurrection du Christ n’ont jamais eu droit.

    Or, si le rationalisme scientifique semble régner en maître, sa victoire n’a jamais reposé sur autre chose que sur luimême et ses propres présupposés dogmatiques. Son adéquation au réel n’est en fait pas aussi parfaite qu’on veut bien le dire, et plus il s’acharne à vouloir tout régenter, plus ses failles apparaissent, au point qu’il ne peut plus contenir la réalité. Certes, le monde frappe nos sens sous le seul angle matériel. Mais rien ne saurait prouver que le rationalisme matérialiste, et avec lui la science, jouit du potentiel, ou même des outils, permettant d’expliquer toute la réalité.

    Les équations sont inaptes à définir une réalité où abondent les passions, où bourgeonnent les pensées et où explose la créativité. Un algorithme peut-il expliquer la passion de Hamlet ? Une formule peut-elle déterminer le roucoulement d’une colombe ? Une loi peut-elle rendre compte de la sensation d’oppression qu’inspire le Champ de blé aux corbeaux de Van Gogh ? Ni les théories ni les formules, ni les principes ni les lois ne font scintiller les étoiles, voler les rouges-gorges ou donner le sein aux nourrissons, pas plus que graver l’équation E=MC2 sur un morceau d’uranium raffiné ne donnerait lieu à une explosion atomique.

    Le gaspillage de l′essentiel

    Aussi impressionnantes qu’aient pu être les réussites scientifiques du siècle dernier, un élément essentiel, intrinsèquement humain, s’est trouvé gaspillé en chemin. Isaac Newton s’exclamait : « Ô Seigneur ! Je pense tes pensées après toi ! » Mais Stephen Hawking, lointain successeur de Newton à Cambridge, déclare : « La race humaine n’est qu’une écume chimique à la surface d’une planète de taille modérée, en orbite autour d’une étoile des plus moyennes dans la périphérie d’une galaxie parmi des milliards4. » Ce qui sépare ces deux hommes ne peut être contenu dans une éprouvette ni se conformer à des formules. Au lieu d’être le trône du cosmos, les cieux ont été réduits en miettes et il n’en reste que de vagues mythes éparpillés dans l’imaginaire des hommes. Et le Dieu qui y régnait autrefois a désormais disparu, doublement éliminé de son trône puisque « créé » par les créatures qu’il avait luimême créées.

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  • PARIS, FRANCE – PLAQUE EN HOMMAGE AUX VICTIMES DU MASSACRE DE LA SAINT-BARTHÉLÉMY

    Le mercredi 13 avril 2016 à 10h45, près de 300 protestants membres de la Fédération protestante de France ont été invités à assister sur le Pont Neuf, aux pieds de la statue d’Henri IV, au dévoilement de la plaque en hommage aux victimes du massacre de la Saint-Barthélémy.

    L’événement fut organisé par la mairie de Paris en collaboration avec la Fédération protestante de France (FPF) et la société d’histoire du protestantisme (SHPF) au cours duquel ont été prononcées les allocutions de :

    – François Clavairoly, président de la Fédération protestante de France ;
    – Olivier Millet, professeur à l’Université Paris-Sorbonne et membre du comité de la SHPF ;
    – Anne Hidalgo, maire de Paris ;
    – Jean François Legaret, maire du 1er arrondissement de Paris.

    Un moment pour faire mémoire

    Le 24 août 1572 et les jours suivants, Paris a été le théâtre du massacre de la Saint Barthélemy. Après l’amiral Gaspard de Coligny, plusieurs milliers de protestants furent assassinés du fait de leur religion. Cette plaque commémorative est la première consacrée à cet événement tragique qui a marqué à jamais la conscience nationale. Les protestants de France attendent cette reconnaissance en mémoire des victimes et de ce qui a marqué leur histoire et celle de la France.

    Un moment fraternel, un message de cohésion nationale et de vivre-ensemble

    Outre l’aspect commémoratif de cet événement, les protestants voient là l’occasion d’un message porteur d’espérance et de fraternité. La cérémonie sera l’occasion de se souvenir ensemble que ce massacre perpétré il y a 444 ans à Paris fût aussi la résultante du défoulement d’un peuple sous tension et d’une situation qui a dégénéré. Ce moment de commémoration revêt tout son sens aujourd’hui plus que jamais, alors que les tensions sont vives, la fraternité humaine est une valeur essentielle de notre projet de société.

    Membre la Fédération protestante de France, l’UFA (Union des fédérations adventistes) était présente au même titre que la trentaine d’Union d’églises protestantes et évangéliques.

    L’UFA était représentée par son président Ruben de Abreu, son sécrétaire général Jean-Paul Barquon. Plusieurs pasteurs adventistes de la région parisienne étaient présents (Alain Dubois, Eddy Carneva, Elioenay Rajaonah, Erwin Kestner, etc) ainsi qu’Olivier Maire de la Fédération adventiste du Nord de la France.

    Source : FPF/BIA   ---   http://www.adventiste.org/actualite.html/691
  • L′Histoire de l′Ecole du sabbat

    L'article ci-dessous est traduit de « Seventh-day Adventist Encyclopedia », second edition, Review and Herald Publishing Association, 1996, vol. 11, p. 510-511 (avec l'aimable autorisation des éditeurs).

    DÉPARTEMENT DE L′ÉCOLE DU SABBAT. 

    C’est le département qui a soutenu et guidé le fonctionnement des écoles du Sabbat dans le cadre de la Conférence générale, a proposé des cours de formation et des conseils aux responsables et aux animateurs, et a produit des textes et outils pédagogiques (voir Sabbath School Publications), jusqu’à ce qu’il soit intégré en 1985 au Département des ministères de l’Église.

    La mise en place des écoles du Sabbat débuta en Californie en 1877, avec la formation de la première association d’école du Sabbat au niveau d’un État des U.S.A. Ce premier pas fut suivi, la même année, par la création de l’Association des écoles du Sabbat de l’État du Michigan. En mars 1878, lors de la troisième session spéciale de la Conférence générale, l’Association générale des écoles du Sabbat fut formée. Au mois d’octobre de la même année, figurait au premier rapport de cette nouvelle association la liste de douze organisations de niveau étatique, dont huit annonçaient un total de 177 écoles du Sabbat, fréquentées par 5 851 membres ( Review and Herald 51.85, 14 mars 1878 et 52.129, 24 octobre 1878).

    Après que l’œuvre se fût étendue à d’autres pays et qu’une association ait été fondée en 1883 en Suisse, et une autre en 1886 en Angleterre, le nom fut changé lors de la session de 1886 de la Conférence générale, devenant l’Association internationale de l’école du Sabbat. On dénombrait alors 813 écoles du Sabbat, fortes de 23 364 membres participants. Les écoles locales faisaient une collecte pour financer leurs achats de fourniture et remettaient une dîme sur ces offrandes à l’association de leur État, laquelle à son tour prélevait une dîme sur ses fonds et la remettait aux associations générale et internationale de l’école du Sabbat.

    À l’occasion de la réorganisation de la Conférence générale, en 1901, l’Association internationale de l’école du Sabbat devint le Département de l’école du Sabbat de la Conférence générale. Dans ce cadre, les fonds de l’association étaient désormais remis à la trésorerie de la Conférence générale et le Département de l’école du Sabbat se voyait allouer un budget pour ses dépenses de fonctionnement (voir Sabbath School Offerings).

    Avec cette nouvelle organisation, ce sont les secrétaires départementaux de l’école du Sabbat au sein de la Conférence générale et aux échelons organisationnels inférieurs qui ont pris en charge les intérêts des écoles du Sabbat. L’annuaire de 1901 (publié dans le General Conference Bulletin) fournissait la liste des départements ou secrétaires de l’école du Sabbat de quatre des six unions d’Amérique du nord et de la plupart des fédérations et missions locales, ainsi que pour les zones situées en dehors d’Amérique du nord dans les trois unions et pour quelques unes des fédérations et missions locales.

    L’annuaire de 1902 fournissait la liste des départements de l’école du Sabbat d’un plus grand nombre de fédérations et de missions locales mais pour seulement deux des unions d’Amérique du nord — celle des lacs et celle du centre (parmi les unions, seule la Fédération de l’Union des lacs a maintenu un département de l’école du Sabbat jusqu’en 1912 ; l’Union du Pacifique nord en eut un de 1912 à 1920 ; ensuite, le Yearbook ne mentionne aucun secrétaire de l’école du Sabbat en Amérique du nord jusqu’à ce qu’à partir de 1937, les unions se mettent, l’une après l’autre, à en indiquer un ; le Yearbook de 1945 en signalait un pour chaque union). Après 1913, avec l’organisation des divisions mondiales, chacune d’entre elles eut son département de l’école du Sabbat.

    En 1974, le Département de l’école du Sabbat procéda au réexamen et à la redéfinition de ses objectifs, dans les termes suivants : l’école du Sabbat a été élaborée pour enseigner l’évangile de Jésus-Christ en réponse à l’instruction donnée par Jésus et dans le cadre du message des trois anges. En loyale conformité avec son objet d’origine, l’école du Sabbat continue de communiquer la bonne nouvelle avec pour objectif de gagner, de retenir et de former pour Jésus-Christ des hommes et des femmes, des jeunes, des garçons et des filles, partout dans le monde. La réalisation de cet objectif passe par quatre processus : accentuer la foi, intensifier l’activité spirituelle des membres d’Église, mettre l’accent sur la communauté et mettre l’accent sur le monde au sens large.

    Le Département de l’école du Sabbat de la Conférence générale a produit divers outils destinés aux écoles locales (voir Sabbath School Publications).

    Présidents de l’Association générale [internationale] de l’école du Sabbat, d’après les minutes des assemblées annuelles de l’association, publiées dans le Review and Herald ou dans le Yearbook : D. M. Canright, 1878 [1879–1880?] ; S. N. Haskell, 1878–1879 ; G. H. Bell, 1880–1881; W. C. White, 1881–1882 ; G. H. Bell, 1882–1883 ; W. C. White, 1883–1886 ; C. H. Jones, 1886–1899 ; M. C. Wilcox, 1899–1901.
    Secrétaires du Département de l’école du Sabbat (appelés « présidents » jusqu’en 1908) : W. A. Spicer, 1901–1904 ; G. B. Thompson, 1904–1913 ; L. Flora Plummer, 1913–1936 ; J. A. Stevens, 1936–1950 ; L. L. Moffitt, 1950–1958 ; G. R. Nash, 1958–1970 ; Fernon Retzer, 1970–1974. Directeurs (à partir de 1974) : Fernon Retzer, 1974–1975 ; H. F. Rampton, 1975–1985. Extrait de l’article “Sabbath School Department" de « Seventh-day Adventist Encyclopedia », second edition, Review and Herald Publishing Association, 1996, vol. 11, p. 510-511 - Traduction : Claude Fivel-Démoret - Site de l’édteur : www.reviewandherald.com
    
    Source de l'article : http://www.archivesadventistes.org/blog/2008/01/histoire-de-lec.html

    GUIDE D’ÉTUDE DE LA BIBLE (2ÈME TRIMESTRE 2016)

    2ème trimestre 2016 du Guide d’étude de la Bible adulte.

  • La contextualisation fidèle : Traverser les frontières de la culture avec l′Évangile éternel

    4757669621_2d2c26ced8_oDe Gorden R. Doss

    L’église est maintenant appelé à porter l’évangile éternel à plus de gens dans plus diverses cultures que jamais auparavant. Quand l’église chrétienne a lancé son évangélisation dans l’obéissance à la grande moisson du Christ, la population mondiale était estimée à environ 285 millions entre l’an 1 ap. J.C. et en l’an 1000, la population mondiale a augmenté à environ 300 millions ; en 1800, environ 970 millions ; en 1900, environ 1,65 milliards ; et en 2000, plus de 6 milliards. Aujourd’hui, la population mondiale dépasse les 7 milliards et augmente rapidement. Depuis 1900, environ un tiers de l’humanité a été chrétienne.

    Le grand défi numérique de la mission a augmenté à cause des grands défis culturels et religieux. Les musulmans, les hindous, les bouddhistes, les chrétiens, les animistes et les agnostiques ont parfois en commun : l’achats des vêtements de haute couture, l’utilisation iPhones, poster des messages sur Facebook ; mais les différences qui les séparent sont devenus plus frappant. Pour les atteindre, l’église doit franchir les précipices plus en plus larges de la foi et de la culture. Les deux tiers de l’humanité est non-chrétienne, mais la grande majorité des convertis à l’Église adventiste ne font même pas un tiers de ce qui sont déjà chrétiens.

    En dépit des grandes frontières culturelles et religieuses qui ont besoin d’être franchie, nous utilisons souvent une taille unique, une stratégies dénaturées. Les mêmes méthodes développées pour les méthodistes ou baptistes sont utilisés pour atteindre les musulmans et les bouddhistes. Parfois, nous identifions le message adventiste avec une méthode particulière de partager le message. Les mêmes sermons peuvent être prêché dans la même séquence avec l’ajout d’images ethniquement appropriées et illustrations de sermon locales. Ces adaptations pourraient être appropriées, mais de nombreuses fois, ils ne vont pas assez loin. En conséquence, beaucoup de gens spirituellement réceptifs n’entendent l’évangile universel d’une manière qui soit crédible et compréhensible. Quand les gens n’acceptent pas Christ, ils conservent parfois des éléments culturels qui sont non-biblique et en jettent d’autres qui sont bibliquement acceptable ou neutre. Par conséquent, la nécessité de comprendre le sujet de la contextualisation est important.

    Comprendre la contextualisation

    « Bien que le terme « contextualisation » a été tout récemment frappée, l’activité d’exprimer et d’incarner l’Évangile de manière contextuelles a caractérisé la mission chrétienne dès le début. »

    Le mot contextualisation, inventé en 1972 par Shoki Coe de Taiwan, peut soulever des questions et des craintes. Certains craignent que la contextualisation signifie nécessairement l’abandon de la primauté de la Bible pour le plaisir d’être culturellement pertinents. Cette discussion vise à démontrer que la contextualisation fidèle peut réellement approfondir la conversion et faire d’une personne un disciple. La contextualisation est nécessaire, non seulement pour les peuples lointains, mais pour les chrétiens multigénérationnels dans les pays à prédominance chrétienne dont la culture évolue constamment, souvent de manière non biblique.

    Le point de départ dans la compréhension fidèle de la contextualisation est d’affirmer que la Parole de Dieu est règle universelle absolue et immuable de la foi et de la pratique pour l’homme dans tous les temps, les lieux, et la culture. La conception scripturaire pour la vie humaine, résumée dans le Décalogue et encapsulé dans le commandement du Christ à « Aime le Seigneur ton Dieu » et « Aime ton prochain comme toi-même » (Matt. 22: 37-39Matt. 22: 37-39
    French: Louis Segond (1910) - SEG

    37 Jésus lui répondit: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. 38 C`est le premier et le plus grand commandement. 39 Et voici le second, qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.  

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    , LSG), s’applique à tous.

    Le point suivant est de comprendre le point de vue scripturaire de la culture. Lors de la création, Dieu a fait Adam et Eve pour être des créatures individuelles et corporatives. Leur caractère corporatif, ou communautaire, s’inspire de leur relation avec le Dieu trinitaire, qui communia et avait communion avec eux régulièrement. Leur nature corporative était également exprimée dans leurs rapports conjugaux et familiaux. Comme ils ont eu des enfants, la première famille est devenue finalement une grappe de familles avec plusieurs générations. Adam et Ève ont reçu la domination (01 :28, 29), et Dieu leur a donné la liberté et la responsabilité de décider comment utiliser les ressources de la nature. Dans leur exercice de la domination, ils ont développé des modes de vie communautaire et les comportements qui composent la culture. Nous avons le privilège de voir la première famille en Eden, on aurait observé une culture parfaitement sans péché dans l’action.

    La chute a perverti à la fois les dimensions individuelles et culturelles des sociétés de l’humanité. Après que Dieu dispersa l’humanité à Babel (Genèse 11), des groupes de personnes ont développé largement différentes cultures qui se propagent dans le monde entier. La diversité culturelle croissante est ni bon ni mauvais, en soi. Dans la mesure où les individus et les groupes ont répondu au plan du salut par la grâce de Dieu, ils reflètent son caractère individuel et culturel.

    L’amour de Dieu et le respect des deux dimensions individuelles et culturelles de l’humanité continuent d’être clair dans la Bible après Babel. Les auteurs bibliques ont écrit dans leurs propres cultures, en utilisant les langues locales et les modes de pensée. Entre la Genèse et de l’Apocalypse une vaste gamme de variation culturelle est exposée dans le récit biblique des vrais croyants qui servent Dieu fidèlement de différentes manières culturelles.

    L’exemple le plus profond de l’identification de Dieu avec la culture humaine est l’Incarnation. Le Créateur est devenu Jésus de Nazareth, qui n’était pas un être humain générique, mais un membre d’un groupe culturel particulier, vivant dans un village particulier, dans une période de temps spécifique. Comme les apôtres ont inauguré la première église, le modèle de l’incarnation du Christ a été suivie. L’éternel et immuable évangile de Jésus atteint au-delà des caractéristiques culturelles de Jérusalem et de la Galilée à ceux de Corinthe, Philippes et Rome. Un croyant romain n’a pas besoin d’adopter les styles culturels des croyants à Jérusalem, qui comprenaient la circoncision (Actes 15).

    Aujourd’hui, comme dans les temps bibliques, tout le monde qui lit ou entend la Bible utilise des lentilles ou des filtres culturels à comprendre et à appliquer à eux-mêmes. Presque tout le monde qui partage l’Évangile instinctivement essaie de le rendre crédible et pertinent dans le contexte culturel local. La question n’est vraiment pas si nous devrions faire la contextualisation, mais comment le faire efficacement. Plus les précipices religieuses, culturelles ou linguistiques sont croisés, plus difficile est la tâche. Cependant précisons que l’Esprit est habilité à ce que le « message peut être envoyé », le transmetteur ne peut que supposer que le « message soit bien reçu ». « Orienté le Récepteur » de communication, qui demande comment l’auditeur doit recevoir le message de l’Évangile, est essentiel.

    La culture va beaucoup plus loin que ces références externes de la nourriture, des vêtements et de la musique. Paul Hiebert définit la culture comme « systèmes d’idées, des sentiments et des valeurs et de leurs modèles associés des comportements et des produits partagés par un groupe de personnes qui organisent et régulent ce qu’ils pensent, sentent et font. » La culture sous-jacente est un ensemble d’hypothèses profondes au sujet de la nature de la réalité, appelée vision du monde. Pour être efficace, la mission interculturelle doit atteindre bien au-delà des éléments de « niveau de surface » de culture.

    Pour résumer notre discussion jusqu’ici sur la contextualisation : divers mots, tels que le logement, l’adaptation, l’inculturation, indigénisation et la nationalisation, ont été utilisés pour nommer le processus de réalisation de l’Évangile dans les niveaux plus profonds d’une culture. Les protestants évangéliques préfèrent la contextualisation.

    Il y a quelques variations du mot contextualisation. Charles Kraft utilise le terme « contextualisation ». Approprier ce terme peut impliquer que la culture est privilégiée par rapport à la Bible. Paul Hiebert favorise la contextualisation. Critique par critique, il signifie l’attention, intentionnelle, sélective et disciplinée, l’incarnation réfléchie de l’évangile normatif dans des cultures particulières. Le terme de contextualisation fidèle se fonde sur l’intention de Hiebert que la Bible soit primaire et l’adaptation à la culture secondaire, c’est essentiel.

    Ainsi, la « contextualisation est au « point de mélange » de l’Évangile et de la culture. » Juste comme Jésus, dans son humanité, était une personne de la culture, de sorte que sa religion est toujours ancrée dans les croyants des cultures spécifiques. Aucun « générique culturel » ou « non culturels » le christianisme existe, comme il n’existe aucun chrétien qui manque d’individualité. Lorsque le mélange de l’évangile et de la culture se produit, la communauté de l’église résultant est d’être « défini par l’Écriture, mais façonné par la culture. »

    Le processus de contextualisation fidèle

    La contextualisation fidèle est à la fois un processus et un résultat. En tant que processus, il commence par critiquer ma propre pratique culturelle du christianisme pour qu’il reste bibliquement fidèle et culturellement approprié dans ma culture en constante évolution. Faire face à la façon dont je vis dans ma propre culture devient absolument indispensable avant que je ne m’engage dans la mission interculturelle. Un coup d’œil dans ma propre soi-disant « culture chrétienne » en Europe ou aux Etats-Unis révèle rapidement qu’il y a des pièges à éviter au « point de mélange » de la Bible et de la culture. Les principes de la Bible sont très imparfaitement incorporés dans ma propre culture d’origine, même avec son héritage chrétien depuis des siècles. Si tel est le cas, la tâche des principaux peuples qui n’ont pas l’héritage chrétien pour devenir disciple chrétien, peut être considérée comme un processus long et exigeant.

    La contextualisation culturelle de la Croix – est « le processus par lequel les chrétiens adaptent les formes, le contenu et la praxis (Le fait de bien agir est le but même de l’action.) de la foi chrétienne de manière à communiquer à l’esprit et au cœur des gens avec d’autres milieux culturels. Le but est de rendre la foi chrétienne dans son ensemble, non seulement le message mais aussi les moyens de vivre de notre foi en réglage local compréhensible. » Plus grande est la distance culturelle-linguistique-religieuse entre le missionnaire et le destinataire, plus de patience sera nécessaire et plus d’effort devra être fourni. Transmettre simplement la façon d’être un chrétien missionnaire est à la fois impossible et inacceptable. Faire mission entre les peuples de différentes obédiences-musulmans, hindous, bouddhistes, etc., nécessite un service à long terme qui inclut la connaissance de la langue et de la culture afin de pouvoir intégrer avec succès le christianisme dans leurs cultures.

    Le processus de contextualisation interculturelle comprend plusieurs étapes, dont cinq peut noter :

    1. Etudier soigneusement la culture de percevoir profondes questions et hypothèses de la vision du monde sous-jacent. A ce stade, le jugement des parties apparemment non bibliques de la culture est retenu dans la recherche de la connaissance plus profonde.
    2. Etudier de nouveau la Bible avec la culture locale à l’esprit, en demandant « Qu’est-ce que la Parole dit à ce groupe de personnes en particulier ? »
    3. Engager la communauté locale des croyants, dans une discussion tranquille et réfléchi sur la culture locale et sur la Bible. Comme les questions spécifiques sont discutées, explorer trois questions : Qu’est-ce qui est approuvé par la Bible ? Ce qui est bibliquement neutre ? Ce qui est interdit par la Bible ? L’objectif est de parvenir à des décisions par consensus parce que les populations locales comprennent mieux leur propre culture et auront à vivre avec les décisions.
    4. Identifier les substituts fonctionnels pour remplacer les pratiques qui sont modifiés ou abandonnés. Quand les gens cessent de faire quelque chose, un vide inquiétant existe qui doit être rempli par quelque chose de mieux.
    5. Développer un ministère de discipline transformationnel pour soutenir le changement qui peut inclure la discipline de l’église rédemptrice.

    Prenons un exemple. Le missionnaire observe les aspects des rites funéraires locaux qui semblent non-biblique parce qu’ils se rapportent au culte des ancêtres. Il ou elle ne se précipite pas dans les changements normatifs, mais commence en observant et en discutant chaque élément du rituel pour comprendre les significations derrière le rituel. Avec le groupe, il ou elle identifie chaque élément comme bibliquement acceptable, neutre ou inacceptable. Lorsque les éléments inacceptables et ceux qui ont besoin de modification sont identifiés, le groupe choisit des substituts fonctionnels et conçoit un rituel funéraire révisé. Ils introduisent officiellement le service funèbre révisé à la congrégation et expliquent pourquoi certains éléments de l’ancien service ont été changés. Lorsque la prochaine mort survient, ils mettent en œuvre le nouveau service funèbre et evaluent ensuite le rite funéraire modifié, et apportent des modifications supplémentaires au besoin.

    Le résultat de la contextualisation fidèle

    À l’issue ou à la suite, une contextualisation fidèle signifie pratiquer un christianisme culturellement approprié à la Parole de Dieu dans toutes les dimensions. Pratiquer le christianisme contextualisé inclut une croissance dans la sanctification, dans le comportement personnel et style de vie, dans les relations familiales et la spiritualité personnelle, dans un style adapté à la culture. Le croyant vit comme un initié culturel dans la mesure où les mots sont permis et c’est comme un compétiteur culturel comme la Parole l’exige. Le croyant a une présence chrétienne culturellement appropriée et témoigne dans la communauté environnante.

    La contextualisation fidèle détient deux principes sous tension le « principe du pèlerin » et le « principe natif. » D’une part, le « principe de pèlerin » signifie que la Bible juge chaque culture et fait de tous des croyants étrangers quel que soit leurs cultures d’origine. Peter fait référence à son auditoire, des « nomades » culturels et des « pèlerins » (1 Pierre 1: 1; 2:11re 1: 1; 2:11
    French: Louis Segond (1910) - SEG

    Juges 1 1 Après la mort de Josué, les enfants d`Israël consultèrent l`Éternel, en disant: Qui de nous montera le premier contre les Cananéens, pour les attaquer? 11 Les enfants d`Israël firent alors ce qui déplaît à l`Éternel, et ils servirent les Baals.  

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    , LSG.). Les croyants vivaient avec des priorités, des valeurs et des allégeances… différentes de leurs voisins. » Cela signifie que lorsque les Indiens franchisse le seuil d’une église adventiste en Inde, ils ne devraient pas sentir qu’ils font un rituel hindou, parce que quelque chose d’important et essentiel est différent. Le degré auquel le croyant doit être un étranger culturel varie beaucoup dans le monde contemporain, en fonction du degré de la liberté religieuse. Christ enseigne le principe « du sel et de la lumière » (Matthieu 5: 13-16.) Il enseigne que les croyants ne doivent pas prendre une position plus culturellement différente que celle imposée par leur société ou requis par l’Écriture. Par exemple, les chrétiens dans certaines parties restrictives du monde peuvent avoir besoin d’être des croyants secrets, tandis que ceux qui vivent au Royaume-Uni, où il y a la liberté religieuse, pas besoin de vivre comme des ermites.

    D’autre part, le « principe natif » signifie que l’Évangile peut être incarné dans chaque culture. Les croyants ne doivent pas adopter un mode de vie culturelle étrangère pour être chrétiens authentiques. Les églises devraient être des lieux où les gens peuvent se sentir culturellement à la maison, avec une architecture culturelle familière, la musique, l’habillement, la liturgie et les styles de communication qui sont en harmonie avec les principes bibliques. Lorsque les Cambodgiens entrent dans une église adventiste au Cambodge, ils ne devraient pas se sentir qu’ils sont allés en Amérique. Sauf où le christianisme est totalement interdit, les principes de la Bible peuvent être pratiquées au sein de chaque culture. Même dans des contextes restrictifs, les croyants peuvent vivre et ne pas vivre comme des disciples cachés ou partiellement cachés dans leurs styles culturels.

    Peter a préconisé une « acceptation différenciée et le rejet de la culture du premier siècle. » Un chrétien doit « vivre selon les bonnes valeurs de la société qui sont compatibles avec les valeurs chrétiennes et rejettent ceux qui ne le sont pas, ce qui maintient son identité chrétienne distinctive. » Ainsi, les Indiens trouvent quelque chose de différent des rituels hindous, les Cambodgiens trouvent quelque chose de familier culturellement et ne se sentent pas comme s’ils sont allés au Brésil ou en Norvège quand ils vont à l’église. De toute évidence, le « point de mélange » ou « lieu de rencontre » de l’Écriture et de la culture, une jonction complexe, et la contextualisation fidèle persistent comme une tâche exigeante qui a quelques raccourcis.

    Conclusion

    Le but de la contextualisation fidèle est que l’absolue, universelle et immuable Parole de Dieu demeurera dans les individus au sein des groupes culturels particuliers d’aujourd’hui aussi authentique que Jésus a habité parmi sa propre culture juives à Nazareth. Lorsque cela se produit, les croyants seront d’authentiques membres chrétiens et aussi authentique dans leurs cultures de naissance, dans leurs cultures immigrantes, ou des cultures choisies. Ils seront chrétiens et japonais, chrétien et arabe, chrétienne et chinoise, chrétienne et américaine ou européenne, ou d’Afrique, ou d’Amérique latine-tout autour de la terre de Dieu.

    Source de l'article : https://www.ministrymagazine.org/archive/2015/12/faithful-contextualization

    L’ÉVANGILE ÉTERNEL DANS UN MONDE EN MUTATION

    Jon Paulien présente sa vision de la mission de l’Église et des nouvelles possibilités de témoignage auprès de nouveaux publics. L’apôtre Paul avait une vision exceptionnelle de la mission.