• La contextualisation fidèle : Traverser les frontières de la culture avec l′Évangile éternel

    4757669621_2d2c26ced8_oDe Gorden R. Doss

    L’église est maintenant appelé à porter l’évangile éternel à plus de gens dans plus diverses cultures que jamais auparavant. Quand l’église chrétienne a lancé son évangélisation dans l’obéissance à la grande moisson du Christ, la population mondiale était estimée à environ 285 millions entre l’an 1 ap. J.C. et en l’an 1000, la population mondiale a augmenté à environ 300 millions ; en 1800, environ 970 millions ; en 1900, environ 1,65 milliards ; et en 2000, plus de 6 milliards. Aujourd’hui, la population mondiale dépasse les 7 milliards et augmente rapidement. Depuis 1900, environ un tiers de l’humanité a été chrétienne.

    Le grand défi numérique de la mission a augmenté à cause des grands défis culturels et religieux. Les musulmans, les hindous, les bouddhistes, les chrétiens, les animistes et les agnostiques ont parfois en commun : l’achats des vêtements de haute couture, l’utilisation iPhones, poster des messages sur Facebook ; mais les différences qui les séparent sont devenus plus frappant. Pour les atteindre, l’église doit franchir les précipices plus en plus larges de la foi et de la culture. Les deux tiers de l’humanité est non-chrétienne, mais la grande majorité des convertis à l’Église adventiste ne font même pas un tiers de ce qui sont déjà chrétiens.

    En dépit des grandes frontières culturelles et religieuses qui ont besoin d’être franchie, nous utilisons souvent une taille unique, une stratégies dénaturées. Les mêmes méthodes développées pour les méthodistes ou baptistes sont utilisés pour atteindre les musulmans et les bouddhistes. Parfois, nous identifions le message adventiste avec une méthode particulière de partager le message. Les mêmes sermons peuvent être prêché dans la même séquence avec l’ajout d’images ethniquement appropriées et illustrations de sermon locales. Ces adaptations pourraient être appropriées, mais de nombreuses fois, ils ne vont pas assez loin. En conséquence, beaucoup de gens spirituellement réceptifs n’entendent l’évangile universel d’une manière qui soit crédible et compréhensible. Quand les gens n’acceptent pas Christ, ils conservent parfois des éléments culturels qui sont non-biblique et en jettent d’autres qui sont bibliquement acceptable ou neutre. Par conséquent, la nécessité de comprendre le sujet de la contextualisation est important.

    Comprendre la contextualisation

    « Bien que le terme « contextualisation » a été tout récemment frappée, l’activité d’exprimer et d’incarner l’Évangile de manière contextuelles a caractérisé la mission chrétienne dès le début. »

    Le mot contextualisation, inventé en 1972 par Shoki Coe de Taiwan, peut soulever des questions et des craintes. Certains craignent que la contextualisation signifie nécessairement l’abandon de la primauté de la Bible pour le plaisir d’être culturellement pertinents. Cette discussion vise à démontrer que la contextualisation fidèle peut réellement approfondir la conversion et faire d’une personne un disciple. La contextualisation est nécessaire, non seulement pour les peuples lointains, mais pour les chrétiens multigénérationnels dans les pays à prédominance chrétienne dont la culture évolue constamment, souvent de manière non biblique.

    Le point de départ dans la compréhension fidèle de la contextualisation est d’affirmer que la Parole de Dieu est règle universelle absolue et immuable de la foi et de la pratique pour l’homme dans tous les temps, les lieux, et la culture. La conception scripturaire pour la vie humaine, résumée dans le Décalogue et encapsulé dans le commandement du Christ à « Aime le Seigneur ton Dieu » et « Aime ton prochain comme toi-même » (Matt. 22: 37-39Matt. 22: 37-39
    French: Louis Segond (1910) - SEG

    37 Jésus lui répondit: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. 38 C`est le premier et le plus grand commandement. 39 Et voici le second, qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.  

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    , LSG), s’applique à tous.

    Le point suivant est de comprendre le point de vue scripturaire de la culture. Lors de la création, Dieu a fait Adam et Eve pour être des créatures individuelles et corporatives. Leur caractère corporatif, ou communautaire, s’inspire de leur relation avec le Dieu trinitaire, qui communia et avait communion avec eux régulièrement. Leur nature corporative était également exprimée dans leurs rapports conjugaux et familiaux. Comme ils ont eu des enfants, la première famille est devenue finalement une grappe de familles avec plusieurs générations. Adam et Ève ont reçu la domination (01 :28, 29), et Dieu leur a donné la liberté et la responsabilité de décider comment utiliser les ressources de la nature. Dans leur exercice de la domination, ils ont développé des modes de vie communautaire et les comportements qui composent la culture. Nous avons le privilège de voir la première famille en Eden, on aurait observé une culture parfaitement sans péché dans l’action.

    La chute a perverti à la fois les dimensions individuelles et culturelles des sociétés de l’humanité. Après que Dieu dispersa l’humanité à Babel (Genèse 11), des groupes de personnes ont développé largement différentes cultures qui se propagent dans le monde entier. La diversité culturelle croissante est ni bon ni mauvais, en soi. Dans la mesure où les individus et les groupes ont répondu au plan du salut par la grâce de Dieu, ils reflètent son caractère individuel et culturel.

    L’amour de Dieu et le respect des deux dimensions individuelles et culturelles de l’humanité continuent d’être clair dans la Bible après Babel. Les auteurs bibliques ont écrit dans leurs propres cultures, en utilisant les langues locales et les modes de pensée. Entre la Genèse et de l’Apocalypse une vaste gamme de variation culturelle est exposée dans le récit biblique des vrais croyants qui servent Dieu fidèlement de différentes manières culturelles.

    L’exemple le plus profond de l’identification de Dieu avec la culture humaine est l’Incarnation. Le Créateur est devenu Jésus de Nazareth, qui n’était pas un être humain générique, mais un membre d’un groupe culturel particulier, vivant dans un village particulier, dans une période de temps spécifique. Comme les apôtres ont inauguré la première église, le modèle de l’incarnation du Christ a été suivie. L’éternel et immuable évangile de Jésus atteint au-delà des caractéristiques culturelles de Jérusalem et de la Galilée à ceux de Corinthe, Philippes et Rome. Un croyant romain n’a pas besoin d’adopter les styles culturels des croyants à Jérusalem, qui comprenaient la circoncision (Actes 15).

    Aujourd’hui, comme dans les temps bibliques, tout le monde qui lit ou entend la Bible utilise des lentilles ou des filtres culturels à comprendre et à appliquer à eux-mêmes. Presque tout le monde qui partage l’Évangile instinctivement essaie de le rendre crédible et pertinent dans le contexte culturel local. La question n’est vraiment pas si nous devrions faire la contextualisation, mais comment le faire efficacement. Plus les précipices religieuses, culturelles ou linguistiques sont croisés, plus difficile est la tâche. Cependant précisons que l’Esprit est habilité à ce que le « message peut être envoyé », le transmetteur ne peut que supposer que le « message soit bien reçu ». « Orienté le Récepteur » de communication, qui demande comment l’auditeur doit recevoir le message de l’Évangile, est essentiel.

    La culture va beaucoup plus loin que ces références externes de la nourriture, des vêtements et de la musique. Paul Hiebert définit la culture comme « systèmes d’idées, des sentiments et des valeurs et de leurs modèles associés des comportements et des produits partagés par un groupe de personnes qui organisent et régulent ce qu’ils pensent, sentent et font. » La culture sous-jacente est un ensemble d’hypothèses profondes au sujet de la nature de la réalité, appelée vision du monde. Pour être efficace, la mission interculturelle doit atteindre bien au-delà des éléments de « niveau de surface » de culture.

    Pour résumer notre discussion jusqu’ici sur la contextualisation : divers mots, tels que le logement, l’adaptation, l’inculturation, indigénisation et la nationalisation, ont été utilisés pour nommer le processus de réalisation de l’Évangile dans les niveaux plus profonds d’une culture. Les protestants évangéliques préfèrent la contextualisation.

    Il y a quelques variations du mot contextualisation. Charles Kraft utilise le terme « contextualisation ». Approprier ce terme peut impliquer que la culture est privilégiée par rapport à la Bible. Paul Hiebert favorise la contextualisation. Critique par critique, il signifie l’attention, intentionnelle, sélective et disciplinée, l’incarnation réfléchie de l’évangile normatif dans des cultures particulières. Le terme de contextualisation fidèle se fonde sur l’intention de Hiebert que la Bible soit primaire et l’adaptation à la culture secondaire, c’est essentiel.

    Ainsi, la « contextualisation est au « point de mélange » de l’Évangile et de la culture. » Juste comme Jésus, dans son humanité, était une personne de la culture, de sorte que sa religion est toujours ancrée dans les croyants des cultures spécifiques. Aucun « générique culturel » ou « non culturels » le christianisme existe, comme il n’existe aucun chrétien qui manque d’individualité. Lorsque le mélange de l’évangile et de la culture se produit, la communauté de l’église résultant est d’être « défini par l’Écriture, mais façonné par la culture. »

    Le processus de contextualisation fidèle

    La contextualisation fidèle est à la fois un processus et un résultat. En tant que processus, il commence par critiquer ma propre pratique culturelle du christianisme pour qu’il reste bibliquement fidèle et culturellement approprié dans ma culture en constante évolution. Faire face à la façon dont je vis dans ma propre culture devient absolument indispensable avant que je ne m’engage dans la mission interculturelle. Un coup d’œil dans ma propre soi-disant « culture chrétienne » en Europe ou aux Etats-Unis révèle rapidement qu’il y a des pièges à éviter au « point de mélange » de la Bible et de la culture. Les principes de la Bible sont très imparfaitement incorporés dans ma propre culture d’origine, même avec son héritage chrétien depuis des siècles. Si tel est le cas, la tâche des principaux peuples qui n’ont pas l’héritage chrétien pour devenir disciple chrétien, peut être considérée comme un processus long et exigeant.

    La contextualisation culturelle de la Croix – est « le processus par lequel les chrétiens adaptent les formes, le contenu et la praxis (Le fait de bien agir est le but même de l’action.) de la foi chrétienne de manière à communiquer à l’esprit et au cœur des gens avec d’autres milieux culturels. Le but est de rendre la foi chrétienne dans son ensemble, non seulement le message mais aussi les moyens de vivre de notre foi en réglage local compréhensible. » Plus grande est la distance culturelle-linguistique-religieuse entre le missionnaire et le destinataire, plus de patience sera nécessaire et plus d’effort devra être fourni. Transmettre simplement la façon d’être un chrétien missionnaire est à la fois impossible et inacceptable. Faire mission entre les peuples de différentes obédiences-musulmans, hindous, bouddhistes, etc., nécessite un service à long terme qui inclut la connaissance de la langue et de la culture afin de pouvoir intégrer avec succès le christianisme dans leurs cultures.

    Le processus de contextualisation interculturelle comprend plusieurs étapes, dont cinq peut noter :

    1. Etudier soigneusement la culture de percevoir profondes questions et hypothèses de la vision du monde sous-jacent. A ce stade, le jugement des parties apparemment non bibliques de la culture est retenu dans la recherche de la connaissance plus profonde.
    2. Etudier de nouveau la Bible avec la culture locale à l’esprit, en demandant « Qu’est-ce que la Parole dit à ce groupe de personnes en particulier ? »
    3. Engager la communauté locale des croyants, dans une discussion tranquille et réfléchi sur la culture locale et sur la Bible. Comme les questions spécifiques sont discutées, explorer trois questions : Qu’est-ce qui est approuvé par la Bible ? Ce qui est bibliquement neutre ? Ce qui est interdit par la Bible ? L’objectif est de parvenir à des décisions par consensus parce que les populations locales comprennent mieux leur propre culture et auront à vivre avec les décisions.
    4. Identifier les substituts fonctionnels pour remplacer les pratiques qui sont modifiés ou abandonnés. Quand les gens cessent de faire quelque chose, un vide inquiétant existe qui doit être rempli par quelque chose de mieux.
    5. Développer un ministère de discipline transformationnel pour soutenir le changement qui peut inclure la discipline de l’église rédemptrice.

    Prenons un exemple. Le missionnaire observe les aspects des rites funéraires locaux qui semblent non-biblique parce qu’ils se rapportent au culte des ancêtres. Il ou elle ne se précipite pas dans les changements normatifs, mais commence en observant et en discutant chaque élément du rituel pour comprendre les significations derrière le rituel. Avec le groupe, il ou elle identifie chaque élément comme bibliquement acceptable, neutre ou inacceptable. Lorsque les éléments inacceptables et ceux qui ont besoin de modification sont identifiés, le groupe choisit des substituts fonctionnels et conçoit un rituel funéraire révisé. Ils introduisent officiellement le service funèbre révisé à la congrégation et expliquent pourquoi certains éléments de l’ancien service ont été changés. Lorsque la prochaine mort survient, ils mettent en œuvre le nouveau service funèbre et evaluent ensuite le rite funéraire modifié, et apportent des modifications supplémentaires au besoin.

    Le résultat de la contextualisation fidèle

    À l’issue ou à la suite, une contextualisation fidèle signifie pratiquer un christianisme culturellement approprié à la Parole de Dieu dans toutes les dimensions. Pratiquer le christianisme contextualisé inclut une croissance dans la sanctification, dans le comportement personnel et style de vie, dans les relations familiales et la spiritualité personnelle, dans un style adapté à la culture. Le croyant vit comme un initié culturel dans la mesure où les mots sont permis et c’est comme un compétiteur culturel comme la Parole l’exige. Le croyant a une présence chrétienne culturellement appropriée et témoigne dans la communauté environnante.

    La contextualisation fidèle détient deux principes sous tension le « principe du pèlerin » et le « principe natif. » D’une part, le « principe de pèlerin » signifie que la Bible juge chaque culture et fait de tous des croyants étrangers quel que soit leurs cultures d’origine. Peter fait référence à son auditoire, des « nomades » culturels et des « pèlerins » (1 Pierre 1: 1; 2:11re 1: 1; 2:11
    French: Louis Segond (1910) - SEG

    Juges 1 1 Après la mort de Josué, les enfants d`Israël consultèrent l`Éternel, en disant: Qui de nous montera le premier contre les Cananéens, pour les attaquer? 11 Les enfants d`Israël firent alors ce qui déplaît à l`Éternel, et ils servirent les Baals.  

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    , LSG.). Les croyants vivaient avec des priorités, des valeurs et des allégeances… différentes de leurs voisins. » Cela signifie que lorsque les Indiens franchisse le seuil d’une église adventiste en Inde, ils ne devraient pas sentir qu’ils font un rituel hindou, parce que quelque chose d’important et essentiel est différent. Le degré auquel le croyant doit être un étranger culturel varie beaucoup dans le monde contemporain, en fonction du degré de la liberté religieuse. Christ enseigne le principe « du sel et de la lumière » (Matthieu 5: 13-16.) Il enseigne que les croyants ne doivent pas prendre une position plus culturellement différente que celle imposée par leur société ou requis par l’Écriture. Par exemple, les chrétiens dans certaines parties restrictives du monde peuvent avoir besoin d’être des croyants secrets, tandis que ceux qui vivent au Royaume-Uni, où il y a la liberté religieuse, pas besoin de vivre comme des ermites.

    D’autre part, le « principe natif » signifie que l’Évangile peut être incarné dans chaque culture. Les croyants ne doivent pas adopter un mode de vie culturelle étrangère pour être chrétiens authentiques. Les églises devraient être des lieux où les gens peuvent se sentir culturellement à la maison, avec une architecture culturelle familière, la musique, l’habillement, la liturgie et les styles de communication qui sont en harmonie avec les principes bibliques. Lorsque les Cambodgiens entrent dans une église adventiste au Cambodge, ils ne devraient pas se sentir qu’ils sont allés en Amérique. Sauf où le christianisme est totalement interdit, les principes de la Bible peuvent être pratiquées au sein de chaque culture. Même dans des contextes restrictifs, les croyants peuvent vivre et ne pas vivre comme des disciples cachés ou partiellement cachés dans leurs styles culturels.

    Peter a préconisé une « acceptation différenciée et le rejet de la culture du premier siècle. » Un chrétien doit « vivre selon les bonnes valeurs de la société qui sont compatibles avec les valeurs chrétiennes et rejettent ceux qui ne le sont pas, ce qui maintient son identité chrétienne distinctive. » Ainsi, les Indiens trouvent quelque chose de différent des rituels hindous, les Cambodgiens trouvent quelque chose de familier culturellement et ne se sentent pas comme s’ils sont allés au Brésil ou en Norvège quand ils vont à l’église. De toute évidence, le « point de mélange » ou « lieu de rencontre » de l’Écriture et de la culture, une jonction complexe, et la contextualisation fidèle persistent comme une tâche exigeante qui a quelques raccourcis.

    Conclusion

    Le but de la contextualisation fidèle est que l’absolue, universelle et immuable Parole de Dieu demeurera dans les individus au sein des groupes culturels particuliers d’aujourd’hui aussi authentique que Jésus a habité parmi sa propre culture juives à Nazareth. Lorsque cela se produit, les croyants seront d’authentiques membres chrétiens et aussi authentique dans leurs cultures de naissance, dans leurs cultures immigrantes, ou des cultures choisies. Ils seront chrétiens et japonais, chrétien et arabe, chrétienne et chinoise, chrétienne et américaine ou européenne, ou d’Afrique, ou d’Amérique latine-tout autour de la terre de Dieu.

    Source de l'article : https://www.ministrymagazine.org/archive/2015/12/faithful-contextualization

    L’ÉVANGILE ÉTERNEL DANS UN MONDE EN MUTATION

    Jon Paulien présente sa vision de la mission de l’Église et des nouvelles possibilités de témoignage auprès de nouveaux publics. L’apôtre Paul avait une vision exceptionnelle de la mission.

  • Le cumin

    13917330043_e1913ee060_bLe cumin pousse à l’état sauvage en Israël, où, depuis longtemps, Jésus faisait référence à lui comme une épice aromatisant utilisé par les Juifs (Matthieu 23 :23). Il est également mentionné dans l’Ancien Testament (Esaïe 28 :25, 27). Cette plante étonnante a toujours été populaire dans les plats du Moyen-Orient, et son huile apporte une odeur spéciale aux parfums.

    Le cumin (Cuminum cyminum) provient de la région de la Méditerranée orientale, en particulier l’Egypte, l’Iran et la Turquie. Sa saveur aromatique piquante et distinctive la rend populaire dans la cuisine du Moyen-Orient, marocaine et indienne.

    Les anciens Egyptiens saupoudré les graines de cumin sur du pain et des gâteaux, et c’était un assaisonnement commun utilisé par les Grecs et les Romains. Il était d’usage pour un pot de cumin en poudre d’être sur la table au dîner.

    Cependant, le cumin a perdu beaucoup de sa popularité dans la plupart des pays d’Europe au Moyen-Age, mais il est toujours resté en vogue chez les Espagnols.

    Aujourd’hui, le cumin est couramment ajouté au curry et les poudres de chili, salsa, chutneys et sauces. Il est ajouté directement pour aromatiser les soupes, les ragoûts, ou plats. L’herbe est communément trouvée dans les fallafels, le houmous et d’autres plats du Moyen-Orient, ainsi que d’être inclus dans les enchiladas, tacos, et divers autres aliments traditionnels mexicains.

    Le cumin peut être trouvé dans certains fromages hollandais comme le fromage de Leyde et de divers pains traditionnels français. Il parfume même certaines boissons.

    Il est souvent confondu avec le carvi dans les recettes, mais les graines de cumin sont de forme ovale, de couleur brun clair, il est de plus grande taille, il offre une saveur aromatique plus forte. Ceci est la raison pour laquelle ils sont souvent grillés pour accentuer leur saveur distinctive.

    Une aide pour la digestion

    Le cumin est largement utilisé dans la médecine ayurvédique traditionnelle en Inde pour le traitement de la dyspepsie et la diarrhée. C’est une herbe astringente qui est reconnu comme un stimulant de l’appétit et aide à contrôler les flatulences. Cette aide à la digestion possède une activité antispasmodique et aborde les problèmes digestifs mineurs. Les graines sont riches en minéraux importants comme le calcium, le magnésium, le fer et le zinc, ainsi que plusieurs des vitamines B.

    L’huile essentielle de cumin porte la promesse de potentiellement contrôler les maladies bactériennes. Son huile est riche en terpénoïdes, comme cuminaldéhyde, et génère une forte activité bactéricide contre les bactéries gram-positives et négatives.

    Il a été montré que l’extrait de Cumin peut inhiber une infection de H. pylori. Un extrait de cumin (curcuma) est très efficace pour tuer Helicobacter pylori. Il fournit également une activité antifongique significative.

    Une protection contre le cancer

    Le cumin appartient à la famille d’herbes du persil et d’épices, de la même famille que l’anis, le cumin, la coriandre, l’aneth, le fenouil, et le persil. La famille du persil possède quelques phytochimiques uniques comme phtalides et polyacétylènes, qui présentent une activité de protection contre le cancer et des propriétés anti-inflammatoires. Cette herbe a été vu pour réduire efficacement l’incidence des tumeurs de l’estomac induites chimiquement, du côlon et du col utérin. Son activité importante antioxydante et sa capacité à moduler le métabolisme des carcinogènes (toxines) expliquent ses prouesses préventives contre le cancer. Les graines de cumin sont connues pour induire l’activité de la glutathion-S-transférase, une enzyme protectrice qui aide à éliminer les substances cancérigènes. Le cumin offre un niveau significatif de caféique, chlorogénique, férulique, et d’autres acides phénoliques qui ont un potentiel anti-inflammatoire. L’activation du facteur de transcription nucléaire kappa B a été liée à une variété de maladies inflammatoires, y compris le cancer, l’athérosclérose, le diabète, les allergies, l’asthme, l’arthrite et le psoriasis.

    La voie qui active ce facteur de transcription peut être interrompue par des composés photochimiques provenant des épices comme le cumin, le curcuma et l’ail. Antidiabétique le cumin améliore la sensibilité à l’insuline. Dans un nombre limité d’études, les graines de cumin ont été signalés être hypoglycémique. Les cuminaldéhyde, trouvés dans les graines de cumin, génère une activité inhibitrice envers le métabolisme du glucose et prometteur comme agent antidiabétique.

    Le cumin a normalisé le niveau de glucose sanguin lors de test sur des rats diabétiques pendant six semaines. Le cumin a également produit une réduction significative du taux de cholestérol et de triglycérides dans le sang. Il est également mis à l’essai pour voir si ses propriétés hypoglycémiant (similaire à l’action d’un médicament hypoglycémiant oral) sont utiles pour la gestion du diabète chez les humains. L’épice populaire du cumin noir (Nigella sativa) est sans rapport avec le cumin commun, mais il est également utilisé pour donner de la saveur aux pains d’épices et aux currys du Moyen-Orient. C’est également une épice populaire en Inde et en Turquie. Les graines ont une saveur fruitée épicée et ont été utilisés comme assaisonnement important en Europe avant l’introduction de poivre de l’Asie du Sud-Est. Il a été couramment utilisé dans la médecine traditionnelle arabe et islamique populaire comme un remède pour toutes sortes de maux, y compris les hémorroïdes, les fièvres et des maux d’estomac.

    Winston J. Craig, Ph.D., RD, est professeur de nutrition à l'Université Andrews, Berrien Springs, Michigan. Publié par: Admin // Herbes électriques // Anti-diabétique , cancer , Cumin , Digestion , Popular Spice // 1 mai 2008 - See more at: http://www.vibrantlife.com/?p=131#sthash.Ayz30CjB.dpuf

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